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[English edition] الإبداع هو الخلق المطلق والتجديد على غير مثال. وليس المصطلح في أصله قرآنيّا، غير أنّ القرآن يسمّي الله البديع، الخالق المطلق، المجدّد. وتنصّ الآيتان (البقرة، 117) و(الأنعام، 101) على أنّ الله «بديع السماوات والأرض» والمفهوم من هذا بداهةً أنّه خالق كلّ شيء. ويؤكّد المفسّرون أنّ الله إنّما سُميّ البديع بفضل خلقه (المطلق) للجنّات والأرض، وسُمّي خالقا بفضل خلقه الإنسانَ ﴿من صلصال كالفخّار ﴾ (الرحمان، 14). ونجد في القرآن تمييزاً آخر، إذ غالباً ما يقابل النصّ بين الخلق الأوّل والخلق الثاني وهو بعثُ الأجساد. وفي هذه الحالة لا يُستعمل أبدا الفعلُ بدعَ…

[English edition] يَعني الذِكرُ «واذْكُرْ رَبَّكَ إذَا نَسِيتَ» (الكهف 18/24) فعلَ التذكّر، والتعبيرَ الشفويّ بالذكرى، وخصوصاً التكرارَ بلا كَلَلٍ للدعاء والتضرّع، وأخيراً تقنيةَ هذا التعبير نفسَها. وقد يكون الذِكر في التصوّف أكثرَ صيغ الدعاء اطِّرادًا، ويقابله «الفكر» [انظره]، والتفكير المنطقيّ، والتأمّل. ويقرّ الحلاّج في «الطواسين» بخصوص المعراج المحمّدي الليليّ كذلك بشرعيّة الطريقين: «جنّة الذِّكر» و«مسلك الفكر». إنّ الأصل القرآني للذِّكر عند الصوفيّة هو الآية المذكورة سابقاً، ويذكره الكلاباذي من جملة ما يذكر، مثلما تذكره الآية 41 من سورة الأحزاب …

[English edition] إبليس اسم علم للشيطان، وهو على الأرجح اختصار لكلمة διάβολος. واقترح د. كونستلينجر D. Künstlinger في: RO_vi, 76;وما بعدها، أصولا معجميّة متعدّدة لهذا الاسم. أمّا المعجميّون العرب فقد اعتبروا أنّ اسم إبليس مشتقّ من جذر (ب، ل، س)؛ لأنّ إبليس لا يرتجي من رحمة الله شيئاً (أُبلِسَ). وهو معروف أيضاً بعدوّ الله، وبالعدوّ، وختاما أطلق عليه اسم الشيطان [انظره]، وهو اسم عامّ. يظهر إبليس في القرآن في مناسبتين، في قصّة بدء الخليقة. الأولى لمّا خلق الله آدم (انظره: Adam) من طين، ونفخ فيه الحياة من روحه، وأمر ملائكته بالسجود للإنسان الأوّل، غير أنّ إبليس …

[English edition] القضاء والقدر لفظان، إذا ما جمعا في عبارة واحدة، يكتسيان في الغالب معنى حكم الله، سواء الحكم الأزلي (وهوالمعنى الأكثر شيوعا لكلمة قضاء) أو الحكم باعتبار الوجود في الزمان (وهو المعنى الغالب لكلمة القدر). والقضاء، أي التحديد الحتميّ المسبق (وهو في العادة أزلي، إلاّ أنّه لدى بعض المدارس يجري في الزمان)؛ والقدر هو الحكم (وهو عادة يجري في الزمان، إلاّ أنّه أزلي في نظر بعض المدارس) أو المآل والمصير بمعنى أنّه محدّد. ويمكن أيضاً أن يستعمل لفظ القضاء وحده للدلالة على الحكم في معناه الأوسع…

[English edition] 1. الحدّ والمفهوم العام عادة ما نجد معاني ثلاثة مختلفة لكلمة دين:(1)الحكم والجزاء؛ (2) العرف والعادة؛ (3) والديانة. تحيل الأولى على جذر عبريّ آراميّ، والثانية على جذر عربيّ dāna ( dayn دان ودين)، والثالثة على جذر فهلوي dĕn (وحي، دين) وهو الأصل الإيتيمولوجي الذي استغله كل من نويلدكي وفولرز. ونتفق مع قودفروي دي مونبين ( Mahomet 504) في أنّ ما ذهبا إليه غير مقنع. وفي جميع الحالات فإنّ مفهوم «الدين» الذي نبحث فيه ليس متماثلا أبدا في كل من الإسلام والمجوسيّة. وفي المقابل يبدو الأصلان الايتيمولوجيان العبريّ والعربيّ متفاعلين وليسا على اختلاف كبير كما يقدمان عادة. هكذا فإنّ الجدل …

[English edition] الإسلام كلمة تعني الانقياد والخضوع التام(لله)، وهو مصدر من الجذر (س ل م). 1. التعريف ونظريات المعنى 1.1 المراجع القرآنية ـ «الخاضع لله» هو المسلم وجمعه مسلمون، تواتر ذكره في السُّوَر القرآنية. بينما لم يردْ ذكر إسلام إلا ثمانيَ مرّات؛ ولكن يتعيّن النظر في أنّ فعل أسلم استُعمل على نطاق واسع بمعني «الخضوع لله»(وهو فعل باطني) و«اعتناق الإسلام» ومعناه الالتزام برسالة النبي.والمواضع الثمانية التي ذكر فيها [لفظ] إسلام في القرآن هي كالتالي: 1. ثلاث آيات تؤكّد البعد الباطني (النفسي أو القلبي): «فَمَنْ يُرِدِ اللَّهُ أَنْ يَهْدِيَهُ يَشْرَحْ صَدْرَهُ لِلْإِسْلَامِ» (الأنعا…

, appeal, invocation (addressed to God) either on behalf of another or for oneself ( li...), or else against someone ( ʿalā ...); hence: prayer of invocation, calling either for blessing, or for imprecation and cursing, connected with the Semitic idea of the effective value of the spoken word. Cf. Ḳurʾān XVII, 11: “Man prays for evil as he prays for good”.— Duʿāʾ therefore will have the general sense of personal prayer addressed to God, and can often be translated as “prayer of request”. I.—The scope and practice of duʿāʾ . 1. In the Ḳurʾān, duʿāʾ always keeps its original meaning of invo…

(a.), the action of raising oneself, of rising, and of resurrection. The root ḳ-w-m is employed very frequently in the language of the Ḳurʾān. Ḳiyāma occurs there seventy times, always in the expression yawm al-ḳiyāma “the day of resurrection”. The resurrection of bodies follows the annihilation of all creatures ( al-fanāʾ al-muṭlaḳ ), and precedes the “judgment” ( dīn ), the “day of judgement” ( yawm al-dīn ).This will be the Last Hour ( al-sāʿa ). Al-sāʿa , yawm al-ḳiyāma and yawm al-dīn, taken as a whole constitute one of the “necessary beliefs” which determine the content…

, pl. afkār , thought, reflection. The Ḳurʾān employs the 2nd and 5th forms of the root fkr , to urge men “to reflect”. In the vocabulary of falsafa and ʿilm al-kalām , the maṣdar fikr denotes the intellectual faculty in the act of thought, reflecting upon an object of intellection. It is distinguished from idrāk , the intellectual faculty of grasping, of perception. The result of the operation of fikr is expressed by the noun of unity fikra . In taṣawwuf , fikr is used habitually in contrast to d̲h̲ikr [ q.v.], recollection. Fikr can thus be translated by reflectio…

, proper name of the devil, probably a contraction of διάβολος. A different etymology has been suggested by D. Künstlinger, in RO, vi, 76 ff.; ¶ the Arab philologists consider that Iblīs derives from the root bls , “because Iblīs has nothing to expect ( ublisa ) from the mercy of God”. He is also known as ʿAduww Allāh (the enemy of God) and al-ʿAduww (the Enemy). Finally he is given the common name of al-s̲h̲ayṭān [ q.v.]. In the Ḳurʾān he appears at two points in the story of the beginning of the world. (1) When God had created Adam [ q.v.] from clay and had breathed into him the spirit of life…

, Abū ’l-Maʿālī ʿAbd al-Malik , son of the preceding, celebrated under his title of Imām al-Ḥaramayn, born 18 Muḥarram 419/17 February 1028 at Bus̲h̲tanikān, a village on the outskirts of Nīsābūr; after his father’s death, he continued the latter’s teaching even before he was twenty years old. He was connected with the school of ʿilm al-kalām inaugurated by Abū ’l-Ḥasan al-As̲h̲ʿarī at the beginning of the 4th/10th century. But ʿAmīd al-Mulk al-Kundurī, vizier of the Sald̲j̲ūḳ Tug̲h̲rul Beg, declared himself against This “innova…

, God the Unique one, the Creator and Lord of the Judgment, polarizes the thought of Islam; He is the sole reason for its existence. ¶ Allāh was known to the pre-Islamic Arabs; he was one of the Meccan deities, possibly the supreme deity and certainly a creator-god (cf. Ḳurʾān, xiii, 16; xxix, 61, 63; xxxi, 25; xxxix, 38; xliii, 87). He was already known, by antonomasia, as the God, al-Ilāh (the most likely etymology; another suggestion is the Aramaic Alāhā ).—For Allāh before Islam, as shown by archaeological sources and the Ḳurʾān, see ilāh . But the vague notion of supreme (not sole) di…

(a., pl. ʿālamūn , ʿawālim ), world. 1. The word is found as early as the Ḳurʾān, where in borrowed formulae we have references to the rabb al-ʿālamīn and the seven samawāt . Allāh is its lord and creator who has created it for man as a sign of his omnipotence. This transitory world [ dunyā ) is of little value—"not worth the wing of a midge" is the traditional expression—in comparison with the next ( āk̲h̲ira ). We are told very little about the structure of the world [cf. the article k̲h̲alḳ ]; the subjects of interest, in the Ḳurʾān as well as in Tradition, are God, the spiritual world and man. This bec…

, “compulsion, coercion”, as opposed to ik̲h̲tiyār , “freedom of choice”. Although the term itself, in its maṣdar form, does not belong to the language of the Ḳurʾān, the verbal use of the VIIIth form is of relatively frequent occurrence there. The idea is that of an absolute necessity ( ḍarūra ), by means of physical (secondarily moral) compulsion. I.— Iḍṭirār takes on its technical sense in connexion with the theory of human actions. It thus belongs to the vocabulary of the “science of kalām ” (the “theology” or rather the “defensive apologia” of Islam). …

, “if God wills”, “If it pleases God”. The expression is usually called istit̲h̲nāʾ , “formula of exception” (or “de conditionnement”, tr. H. Laoust). It means that God alone is the master of all that happens, as well as of the thoughts, acts and plans of man. In Islamic countries in ordinary speech it is used to qualify anything in the future, even the near future. Massignon describes this formula ( Passion , 585) as one which “est restée le signe distinctif, la parabole type de la vie sociale, pour la Communauté islamique”. The expression in s̲h̲āʾ Allāh —or an equiva…

(a.), faith (in God), maṣdar of the 4th form of the root ʾ mn. The root has the connotations of “being secure, trusting in, turning to”; whence: “good faith, sincerity” ( amana ), then “fidelity, loyalty” ( amāna ), and thus the idea of “protection granted” ( amān ). The fourth form ( āmana ) has the double meaning of “to believe, to give one’s faith” and (with bi) “to protect, to place in safety”. The root ʾ mn is one of those most frequently found in the vocabulary of the Ḳurʾān, where īmān means sometimes the act and sometimes the content of faith, sometimes bot…

— "The most Beautiful Names", these being the divine Names. "To God belong the most Beautiful Names—pray to Him, using (these Names)", Ḳurʾān, vii, 179. Cf. xvii, 110; xx, 8; lix, 24 etc. Pious Muslims have always revered the mystery of the Name, which at one and the same time both designates and veils the Named (cf. ḥid̲j̲āb al-ism ). The Theological question. A chapter of "Muslim theology" ( ʿilm al-tawḥīd ) is devoted to the divine Names. Problem stated: can one name God, and what, with regard to God, do the Names attributed to Him mean? Preliminaries: What is the name ( ism …

, capacity, power to act, maṣdar of the tenth form of ṭāʿ , to obey. If the term itself is not ḳurʾānic, the verb istaṭāʿ is used frequently in the text. Like its maṣdar, it was to become a technical ¶ term of the uṣūl al-dīn and the ʿilm al-kalām . The translation “capacity” is generally used (for example Tritton, Muslim Theology , London 1947, 68 and n. 2). Wensinckprefers “faculty”, others “power” ( pouvoir ). In this last sense, the ʿilm al-kalām readily considers ḳudra and istiṭāʿa to be identical (see remarks of ʿAbd al-D̲j̲abbār, S̲h̲arḥ al-uṣūl al-k̲h̲amsa , ed. …

, a term denoting, in the Ḳurʾān or ḥadīt̲h̲s , the smallest possible appreciable quantity. The Ḳurʾān uses it five times, in the expression mit̲h̲ḳāl al-d̲h̲arra , “the weight of a d̲h̲arra” ,—to extol the Omniscience of God (X, 61; XXXIV, 3), or His absolute Omnipotence (XXXIV, 20), or His supreme Justice in retribution: IV, 40 and the celebrated text XCIX, 7-8 “He who shall have done the weight of one d̲h̲arra of good shall see it; he who shall have done the weight of one d̲h̲arra of evil shall see it”. Commentators on the Ḳurʾān and interpreters of ḥadīt̲h̲s have explained d̲h̲arra by two im…

, “Garden”, is the term which, used antonomastically, usually describes, in the Ḳurʾān and in Muslim literature, the regions of the Beyond prepared for the elect, the “Companions of the right”. E.g.: “These will be the Dwellers in the Garden where they will remain immortal as a reward for their deeds on earth” (Ḳurʾān, XLVI, 14). Other Ḳurʾānic terms will be considered later either as synonyms or as particular aspects of the “Garden”: ʿAdn and D̲j̲annāt ʿAdn . (Eden, e.g., LXI, 12), Firdaws (“Paradise”, sg. farādis , cf. παράδεισος XXIII, 11), the Dwelling of Salvation or of Peace ( dār al-Sa…

, pl. afʿāl , actuation, act, and sometimes the result of an act, that is to say effectuation, effect. From its current usage in Arabic, this word very quickly became a technical term ( iṣṭilāḥ ), not only in grammar but also in falsafa and in ʿilm al-kalām . If ʿamal [ q.v.] designates the realms of ‘doing’ and ‘acting’ (whence ‘work’, human acts, and moral action), and thus has at least in its last meaning an ethical connotation, fiʿl refers above all to noetic and ontological values: the fact of actuating, of passing (or causing to pass) to the per…

(Ḳurʾānic term), “pious goodness” (R. Blachère’s translation; see Ḳurʾān, ii, 189). In the analysis of the spiritual states ( aḥwāl ) and the attitude of the soul towards God, it must at the same time be compared with and distinguished from taḳwā [ q.v.]. (L. Gardet)

The IVth form adds to the double idea of the root—purity and salvation—that of “dedicating, devoting or consecrating oneself” to something. Ik̲h̲lāṣ is pre-eminently an interior virtue of the faithful Muslim, which implies both the unadulterated purity (and thus sincerity) of religious actions, pure (exclusive) worship given to God and pure (absolute) devotion to God and the Community of Believers. The perfection of one’s adherence, and witness, to faith is gauged by ik̲h̲lāṣ and iḥsān (uprightness in good). The Ḳurʾān often uses the participle muk̲h̲liṣ , …

, Gehenna (Hebrew gēhinnōm , valley of the Gehenna); the Arabic word evokes etymologically the idea of “depth” (cf. infernus ). Used very often in the Ḳurʾān as a synonym of nār (“fire”), d̲j̲ahannam must accordingly be rendered by the general idea of Hell. The same is true in traditions. Exegetists and many treatises on kalām (or taṣawwuf ) were, subsequently, to give it a particularized connotation. The description of the Muslim Hell, the problems relating to it and consequently the references to verses in the Ḳurʾān mentioning d̲j̲ahannam, are considered in the article nār: here only …

(pl. ad̲j̲zāʾ), part, particle, term used in the technical language of kalām and of falsafa ¶ to describe the (philosophical) atom in the sense of the ultimate (substantial) part, that cannot be divided further, al-d̲j̲uzʾ allad̲h̲ī lā yatad̲j̲azzāʾ (cf. al-D̲j̲urd̲j̲ānī, Taʿrīfāt , ed. Flügel, Leipzig 1845, 78); al-d̲j̲uzʾ al-wāḥid is sometimes used. Synonym: “elementary and indivisible matter”: d̲j̲awhar fard ; al-d̲j̲awhar al-wāḥid allad̲h̲ī lā yanḳasim .—For other definitions of vocabulary see d̲h̲arra . Atomistic conceptions of the world (philosophical atomism) …

, the act of adhering firmly to something, hence a firmly established act of faith. In its technical sense, the term denotes firm adherence to the Word of God. It may be translated in European languages by the words “croyance”, “belief”, “Glauben”, with the proviso that this “belief” is not a simple “opinion” or “thinking” ( pensée ), but is the result of a deep conviction. As the root tʿ-ḳ-d indicates, the idea of a “knot”, a bond established by contract, persists. The VIIIth verbal form combines with this a greater measure of firmness and coherence. Iʿtiḳād recurs m…

, a word used only once in the Ḳurʾān (CVIII, 1: “Yes, we have given you al-kawt̲h̲ar” ); the short Sūra CVIII is given the name surāt al-kawt̲h̲ar . The word comes from the root K-T̲H̲-R “to be abundant” in the fawʿal formation, which is not rare ( e.g. nawfal: other examples in Brockelmann, Grundriss der vergleichenden Grammatik , i, 34). The kawt̲h̲ar which occurs in ancient ¶ poetry (see quotations in Ibn His̲h̲ām, ed. Wüstenfeld, 261, and Nöldeke-Schwally, Geschichte des Qorāns , i, 92) means “abundance”. Some ancient writers of tafsīr interpret kawt̲h̲ar in Ḳ…

, submission, total surrender (to God) — maṣdar of the IVth form of the root S L M . I. Definition and Theories of Meaning. 1.—Ḳurʾānic references. The “one who submits to God” is the Muslim, of which the plural Muslimūn occurs very often throughout the sūras. Islām , on the other hand, occurs only eight times there; but the word must be considered in conjunction with the fairly common use of the verb aslama in the two meanings which merge into one another, “surrender to God”(aninner action) and “profession of Islām” , that is to say adherence to the message of the Prophet. The eight occurrences of Is…

, (a.), technical term in ʿilm al-kalām (scholastic theology). Its use is common (see the commentators on al-Taftazānī, al-Bad̲j̲ūrī etc.), as expressing a certain concept, and to denote a genus of theological dissertations, which go back at least to the 6th/12th century with Fak̲h̲r al-Dīn al-Rāzī, and are clearly stated in the 8th/14th century by al-Īd̲j̲ī, al-Taftazānī and al-Ḏj̲urd̲j̲ānī. The term refers to the earlier expression al-ʿulūm al-ʿaḳliyya , derived from falsafa , signifying the rational (and natural) knowledge which the reason ( ʿaḳl) can acquire by itself. All…

, “decisive proof”, “clear demonstration”. The term is Ḳurʾānic and signifies a “brilliant manifestation”, a “shilling light” come from God (iv, 174), a “manifest proof” (xii, 24), which may take the form of that supreme argument of authority which is the miracle (xxviii, 32). In correlation, burhān is also the decisive proof which the infidels are called upon—in vain—to furnish as justification of their false beliefs (ii, 111; xxi, 24; xxiii, 117; xxvii, 64; xxviii, 75). The first connotation of burhān is not properly right discursive reasoning; it is rather the manifest e…

(a.). The two connotations of the root are g̲h̲āba ʿan , to be absent, and g̲h̲āba fī , to be hidden. In current usage, g̲h̲ayb (and especially g̲h̲ayba ) may signify “absence” (and g̲h̲ayba, correlated with s̲h̲uhūd , “presence”, may be a technical term of Ṣūfism); but more frequently g̲h̲ayb may indicate what is hidden, inaccessible to the senses and to reason—thus, at the same time absent from human knowledge and hidden in divine wisdom. It is to this second meaning that al-g̲h̲ayb refers, as a technical term of the religious vocabulary. It may then b…

, Abū ʿAlī Muḥammad b. ʿAbd al-Wahhāb , one of the most celebrated of the Muʿtazila [ q.v.]. Born at Ḏj̲ubbā in K̲h̲ūzistān, he attended the school at Baṣra of Abū Yaʿḳūb Yūsuf al-S̲h̲aḥḥām who at that time occupied the chair of Abu ’l-Hud̲h̲ayl al-ʿAllāf. He succeeded al-S̲h̲aḥḥām. and it can be said that he was able to add a final brilliance to the tradition of the masters, while at times he refreshed it and opened the way to new solutions. He died in 303/915-6.…

, I. Definition and general notion. It is usual to emphasize three distinct senses of dīn : (1) judgment, retribution; (2) custom, usage; (3) religion. The first refers to the Hebraeo-Aramaic root, the second to the Arabic root dāna , dayn …

, absolute creation, primordial innovation.— The term itself is not Ḳurʾānic, but the Ḳurʾān calls God Badīʿ , Absolute Creator, Innovator. The two verses II, 117 and VI, 101 assert that God is “Creator ( Badīʿ) of the heavens and the earth”: we should obviously understand by this, of everything. The commentators emphasize that God is called Badīʿ by virtue of His (absolute) creation of the heavens and the earth, and K̲h̲āliḳ by virtue of His creation ( k̲h̲alḳ ) of man (“made of clay”, LV, 14). There is another distinction founded on the Ḳurʾān: the text fre…

(a.), pl. ḥud̲j̲ad̲j̲ , both proof and the presentation of proof. The term is Ḳurʾānic, and is applied to any argument—one that attempts to prove what is false (“worthless argument”), as well as one that attempts to prove what is true (“decisive argument”). Men should have no ) ḥud̲j̲d̲j̲a against God (IV, 165); if they argue ( yuḥad̲j̲d̲j̲ūna ) against Him, this argument is worthless in His eyes (XLII, 16; cf. XLV, 25). It is to God that “The decisive argumen…

, reminding oneself. “Remind thyself of ( ud̲h̲kur ) thy Lord when thou forgettest” ( Ḳurʾān , XVIII, 24). Thus: the act of reminding, then oral mention of the memory, especially the tireless repetition of an ejaculatory litany, finally the very technique of this mention. In taṣawwuf the d̲h̲ikr is possibly the most frequent form of prayer, its muḳābal (“opposite correlative”) being fikr [ q.v.], (discursive) reflection, meditation. In his Ṭawāsīn , in connexion with Muḥammad’s “nocturnal ascension”, al-Ḥallad̲j̲ declares that the road which passes through “the garden of d̲h̲ikr” and that which takes “the way of fikr” are equally valid. For the Ṣūfīs the Ḳurʾānic basis of the d̲h̲ikr is the above-quoted text (cited, among others, by al-Kalābād̲h̲ī) and XXXIII, 41: “O ye who believe! Remember ( ud̲h̲kurū ) Allah with much remembrance ( d̲h̲ikran k…

pl. ḳulub (a.), “heart”. I.— Mysticism In Ṣūfī terminology the “heart” plays a large part, for it is viewed both as the source of man’s good and evil aspirations and as the seat of learning or religious apprehension and of divine visitations. The ʿilm al-ḳulūb wa’ l-k̲h̲awāṭir…

, in the sense of kalām Allāh the Word of God, must here be distinguished from 1) kalām meaning ʿilm al-kalām [ q.v.], “defensive apologetics”, or “the science of discourse” (on God); and 2) kalima [ q.v.] which, in the expression kalimat Allāh…

, unjust man, guilty of …

, choice. For the use of the word as a juridical term, see k̲h̲iyār and naṣṣ ; in literary criticism, see naḳd ; in the sense of “elder”, see s̲h̲ayk̲h̲ . The immediately following article deals with the philosophical and theological senses of the word. As a philosophical term, ik̲h̲tiyār means free preference or choice, option, whence: power of choice, free will. The word itself is not Ḳurʾānic but is common in the vocabulary of ʿilm al-kalām and fiḳh. The VIIIth form of the verb is, however, used in the Ḳurʾān, always referring to a divine act. “I have chosen you ( ik̲h̲tartuka …

, maṣdar of g̲h̲afara , to forgive; refers to the two Ḳurʾānic Divine Names, al-g̲h̲afūr and al-g̲h̲affār , the Forgiver and He who unceasingly forgives. Thus: act of man forgiving an offence, but essentially: act of God forgiving sins. The term g̲h̲ufrān belongs to the vocabulary of ʿilm al-kalām , e.g. treatise on the “Last Things” ( al-waʿd wa ¶ ’l-waʿid ) and chapter on tawba ; and to the vocabulary of taṣawwuf , e.g. “dwelling-place” ( maḳām ) of repentance ( tawba). Frequent synonym: al-ʿafw , which places the emphasis on forgiveness conceived as (tota…

(a.), the spoken word, utterance; can be extended to mean “discourse” and “poem”. The falāsifa prefer to limit their discussion to the problems of grammar and logic: thus in the preamble to the Nad̲j̲āt (Cairo 2.1357/1938, 11) Ibn Sīnā defines kalima as “a single word ( lafẓa ) which refers to an idea and the length of time that this idea is applied to any indeterminate subject whatsoever; for example, when we say ‘he walked’.” Cf. also Manṭiḳ al-mas̲h̲riḳiyyīn , Cairo 1328/1910, 57-8, and p. 66 where kalima is given as a synonym for “that which grammarians call fiʿl ”. But according to the Is̲h̲ā…

, the act of lifting and tearing away the veil [which comes between man and the extra-phenomenal world]. Al-D̲j̲urd̲j̲ānī’s Taʿrīfāt (ed. Flügel, Leipzig 1845, 193) states that, according to the Arabic lexicon, kas̲h̲f means “to take away the veil”, but in technical terminology ( iṣṭilāḥ ) it means “to make appear in a complete and actual realisation the mysterious senses and the realities which are behind the veil”. It is worthy of note (see below) that this definition copies word-for-word a text of the Imāmī scholar…

, “account to be rendered to God”. Although the Ḳurʾān sometimes uses ḥisāb in the sense of computation (X, 5 and XVII 12), it is very often used by antonomasia as the “reckoning” which God will require from a man on the Day of Judgement. The expression yawm al-ḥisāb (XL, 27; XXXVIII, 16, 26, 53; cf. XIV, 41), “the Day of the Rendering of Accounts”, is synonymous with yawm al-dīn , “the Day of Judgement”. The eschatological ḥisāb is to be given to God alone (XIII, 40; XXVI, 113); He will require it from all men, but especially from the ungodly (LXXXVIII, 26; XIII, 18 and…

, one of the “religious sciences” of Islam. The term is usually translated, as an approximate rendering, “theology”. I.—Definition. It is difficult to establish precisely when ʿilm al-kalām came to mean an autonomous religious science (or branch of knowledge). In any case, whereas the term fiḳh meant originally —especially in the Ḥanafī school (cf. fiḳh akbar) —speculative meditation, hence distinguished from ʿilm in the sense of traditional knowledge, the term kalām , literally “word”, quickly acquired the senses of “conversation, discussion, controversy” (cf. A. J. Wensinck, Th…

(pls. k̲h̲aṭāyā and k̲h̲aṭīʾāt ), moral lapse, sin, a synonym of d̲h̲anb (pl. d̲h̲unūb ). The root k̲h̲ ṭʾ means “to fail, stumble” (in Hebrew, Prov. xix, 2), “make a mistake” (e.g., one says ak̲h̲ṭaʾa of an archer whose arrow misses the target); [see k̲h̲aṭaʾ ]. The form k̲h̲aṭiʾa appears five times in the Ḳurʾān, and the root k̲h̲ ṭ ʾ is frequently found there. It combines within itself the three meanings of “error” ( k̲h̲aṭāʾ , e.g., XVII, 33), “culpable lapse” ( k̲h̲iṭʾ e.g., XVII, 31; cf. k̲h̲āṭiʾa , XCVI, 16), and “sin” ( k̲h̲aṭīʾa , II, 81, IV, 112, VII, 161; X…

, a technical term taken from the Greek ὕλη, “matter” as opposed to “form”, ṣūra (εἶδος), or more precisely “primary matter” in the philosophical sense. The corresponding Arabic word is mādda ; the sense that is sometimes very close to that of ʿunṣur , “element”, should also be noted. In the 3rd/9th and 4th/10th centuries, the term hayūlā ¶ is current in translations from the Greek, and in the researches and systems that draw their inspiration from these. According to the taste of the various schools and authors, hayūlā is sometimes substituted for mādda, and sometimes distinguished fro…

, meeting, assembly. In the religious language of Islam it denotes “the whole company of believers”, d̲j̲amāʿat al-muʾminīn , and hence its most usual meaning of “Muslim community”, d̲j̲amāʿa islāmiyya . In this sense d̲j̲amāʿa is almost synonymous with umma [ q.v.]. The two terms must, however, be distinguished. The term umma is Ḳurʾānic. It means “people”, “nation”, and is used in the plural ( umam ). It acquires its religious significance particularly in the Medina period when it becomes, in the singular, “the nation of the Prophet”, “the Community, e.g., Ḳurʾān III, 110, etc.). T…

may be considered as the maṣdar of karuma “to be generous, be beneficent, be karīm (one of the “99 Most beautiful names of God” [see al-asmāʾ al-ḥusnā ]). The root KRM appears frequently in the Ḳurʾān, and God is called there al-Karīm “the Generous One”; the actual term karāma is not however found there. If it was later adopted as a synonym of the maṣdars of forms II and IV ( takrīm and ikrām ), this seems very likely to have come about through phonetic assimilation to the Greek χάρισμα. In the technical vocabulary of the religious sciences, karāma (pl. karāmāt ) from now …

is the formula biʾsmi llāhi l-raḥmāni l-raḥīmi , also called tasmiya (to pronounce the [divine] Name). Common translation: “In the name of God, the Clement, the Merciful”; R. Blachère’s translation: “In the name of God, the Merciful Benefactor”, etc. The formula occurs twice in the text of the Ḳurʾān: in its complete form in Sūra xxvii, 30, where it opens Solomon’s letter to the queen of Sheba: “It is from Solomon and reads: In the name of God, the Merciful Benefactor”; on a second o…

(a.). 1. ʿAmal , performance, action, is usually discussed by the speculative theologians and philosophers only in connection with belief [see ʿilm, īmān] or with ʿilm and naẓar . From Hellenistic tradition was known the definition of philosophy as the "knowledge of the nature of things and the doing of good" (cf. Mafātīḥ , ed. van Vloten, 131 f.). Many Muslim thinkers have emphasised the necessity or at least the desirability of this combination (cf. Goldziher, Kitāb Maʿānī al-Nafs , 54*-60*). But it is the intellectualism of the Greek philosophy, in…

“cause”, pl. ʿilal . i.—Grammar The idea of the ʿilla is important, and appears in the earliest treatises. In fact, Ibn Sallām al-Ḏj̲umāḥī. who sees ʿAbd Allāh b. Abī Isḥāḳ (d. 117/735) as the founder of naḥw , says of him: “he enlarged the scope of ḳiyās and explained the ʿilal” (al-Ḳifṭī, ¶ Inbāʾ , ii, 105). Few grammarians, however, have dealt with the question of ʿilal for its own sake: al-Zad̲j̲d̲j̲ād̲j̲ī, in ch. 5 (64-6) of the Kitāb al-Īāḍāḥ fī ʿilal al-naḥw (Cairo 1378/1959); Ibn Ḏj̲innī. in several chapters of the K̲h̲aṣāʾiṣ . i (Cairo 1371/1952), 48-95, 1…

When combined into one expression, these two words have the overall meaning of the Decree of God, both the eternal Decree (the most frequent meaning of ḳaḍāʾ) and the Decree given existence in time (the most frequent sense of ḳadar). Other translations are possible: for example, ḳaḍāʾ, predetermination (usually eternal but according to some schools operating within time); ḳadar, decree (usually operating within time but according to some schools eternal) or fate, destiny, in the sense of determined or fixed. It is also possible ¶ to use ḳaḍāʾ alone for Decree in its broadest sense…

, Various approximate translations of this word can be given, as will appear. The meanings that predominate are “reality”, in the sense of the intelligible nucleus of the thing existing, or “nature” of the thing, or “transcendental truth” of that which exists. The term is not Ḳurʾānic, unlike ḥaḳḳ (the “real”, the “true”), a divine Name, from which it must be distinguished (see below). As al-Ḏj̲urd̲j̲ānī indicates ( Taʿrīfāt , Leipzig 1845, 94), ḥaḳīḳa derives from ( ḥaḳḳ →) ḥaḳīḳ , which with the addition of the becomes an abstract substantive. — For a more precise understanding…

(a.), “providence”. The word which etymologically evokes the idea of care, solicitude, is not part of the Ḳurʾānic vocabulary. Nor does it belong directly to the vocabulary of ʿilm al-kalām , but to the language of falsafa (and of the is̲h̲rāḳ of Suhrawardī)—it was to be taken up after this by the later works and manuals of kalām which summarize and discuss its theses (among them al-S̲h̲ahrastānī, al-D̲j̲urd̲j̲ānī, etc.). It should be mentioned however that it has no place in the Taʿrīfāt of al-Ḏj̲urd̲j̲ānī. ʿInāya appears in the Ṣūfī lexicon, but only wit…

(the wool-carder), Abu ’l-Mug̲h̲īt̲h̲ al-Ḥusayn b. Manṣūr b. Maḥammā al-Bayḍāwī , Arabic-speaking mystic theologian (244-309/857-922). His life, his teaching and his death throw light on a crucial period in the history of Muslim culture, and the interior experience which he describes can be considered a turning point in the history of taṣawwuf . (This article includes, as well as the article of EI 1, some extensive additions drawn from the later works of L. Massignon). I.—Biographical details Origins. Al-Ḥallād̲j̲ was born in about 244/857-8 at Ṭūr,…

, “generation and corruption”. The expression is frequently found in the vocabulary of falsafa as the translation of the two Greek words γένεσις and φθορά, and it is also how Aristotle’s De generatione et corruptione is rendered in Arabic. The references entail an analysis of cosmology, a measure of psychology and some metaphysical developments of the Falāsifa . The ideas in question acquired various nuances of meaning, by measure of the system and theory of each faylasūf , but they always harked back to the Aristotelian meaning. The term is most fr…

(pl. aḥwāl ), Ṣūfī technical term ( iṣtilāḥa ) which can be briefly translated by “spiritual state”. D̲h̲u ’l-Nūn al-Miṣrī (d. 245/859) outlines the distinction which was to become classic between aḥwāl (“states”) and maḳāmāt (“stations”). We find a more highly developed elaboration in his contemporary in Bag̲h̲dād, Ḥārit̲h̲ al-Muḥāsibī (165-243/781-857). The term ḥāl belonged to the technical vocabulary of the grammarians, the physicians and the jurists. It seems indeed (cf. L. Massignon, Passion d’al-Ḥallâj , Paris 1922, 554) that it was from th…

, the primary meaning is “putting to the proof, discriminatory test”, as gold, al-Ḏj̲urd̲j̲ānī says in his Taʿrīfāt (ed. Flügel, Leipzig 1845, 171), is tested by fire. Hence the idea of a temptation permitted or sent by God to test the believer’s faith, which, for the man wedded to his desires, would have the appearance of an invitation to abandon the faith. “Your goods and children are fitna ” (Ḳurʾān, VIII, 28; LXIV, 15). The term fitna occurs many times in the Ḳurʾān with the sense of temptation or trial of faith (“tentation d’abjurer”, according to R. Blachère’s tra…

, «génération et corruption». — L’expression revient fréquemment dans le lexique de la falsafa, où elle traduit les deux mots grecs γένεσιΣ et φθορά, et c’est ainsi que fut rendu en arabe le De generatione et corruptions d’Aristote. En donner les références reviendrait à dépouiller la cosmologie, une partie de la psychologie et quelques développements métaphysiques des Falāsifa. Les notions en jeu reçoivent des nuances d’acceptions diverses, au gré du système et de la problématique de chaque faylasūf; mais toujours en référence au sens aristotélicien. Il est parlé très s…

, l’une des « sciences religieuses» de l’Islam. L’expression est rendue habituellement, selon une équivalence approximative, par «théologie». I. — Définition. Il est difficile de savoir avec précision à quelle date ʿilm al-kalām désigna une science (ou connaissance) religieuse autonome. En tout cas, si le terme fiḳh signifia à l’origine — dans l’école ḥanafite surtout (cf. le Fiḳh akbar) — la réflexion spéculative, et fut alors distingué du ʿilm entendu comme connaissance traditionnelle, le terme kalām, parole, prit très vite le sens de discours, discussions et controv…

, on peut donner de ce mot, nous le verrons, diverses traductions approchées. Les sens dominants en sont «réalité» pris comme nœud intelligible de la chose existante, ou «nature» de la chose, ou «vérité transcendantale» de ce qui existe. Le terme n’est pas ḳurʾānique, au contraire de ḥaḳḳ (le «réel», le «vrai»), Nom divin, et dont il faudra le distinguer (ci-après). Ainsi que l’indique al-Ḏj̲urd̲j̲ānī ( Taʿrifāt, Leipzig 1845, 94), ḥaḳīḳa dérive de ( ḥaḳḳ) ḥaḳīḳ, dont le ō ajouté fait un substantif abstrait. — Pour préciser les nuances connotées, il convient d’interrog…

, Abū ʿAlī Muḥammad b. ʿAbd al-Wahhāb, l’un des Muʿtazilites [ q.v.] les plus célèbres. Né à Ḏj̲ubbā dans le Ḵh̲ūzistān, il suivit à Baṣra l’enseignement d’Abū Yaʿḳūb Yūsuf al-S̲h̲aḥḥām, qui tenait lui-même à cette époque la chaire d’Abū l-Hud̲h̲ayl al-ʿAllāf. Il succéda à al-S̲h̲aḥḥām, et l’on peut dire qu’il sut donner un ultime éclat à la tradition de ses maîtres, non sans la rénover, et annoncer parfois des solutions nouvelles. Il mourut en 303/ 915-6. Il se situe donc dans la ligne des Muʿtazilites de Baṣra, qui se distinguent, sur la question des actes humains en …

, pl. afkār, pensée, réflexion. Le texte ḳurʾānique fait usage des 2e et 5e formes de √fkr, pour inciter l’homme «à réfléchir». Dans le vocabulaire de la falsafa et du ʿilm al-kalām, le maṣdar, fikr, désigne la faculté intellectuelle en acte de penser, réfléchissant sur un objet d’intellection. Il se distingue d’ idrāk, faculté intellectuelle de saisie, de perception. Le résultat de l’opération du fikr s’exprimera par le nom d’unité, fikra. En taṣawwuf, le fikr est mis habituellement en regard du d̲h̲ikr [ q.v.], remémoration. On peut alors traduire fikr par réflexion ou méditation.…

, Dieu Un, Créateur et Maître du Jugement, polarise la pensée de l’Islam; il en est la raison d’être. Allāh était connu des Arabes d’avant l’Islam; c’était l’une des divinités mekkoises, peut-être la divinité suprême, en tout cas un Dieu créateur (cf. Ḳurʾān, XIII, 16; XXIX, 61, 63; XXXI, 25; XXXIX, 38; XLIII, 87). Il était déjà par antonomase le Dieu, al-Ilāh) (étymologie la plus probable; autre origine proposée: l’araméen Alāhā). — Pour Allāh avant l’Islam selon les sources archéologiques et selon le Ḳurʾān, voir l’art. Ilāh. Mais la vague notion de divinité suprême (non unique) qu’ Allāh…

, preuve décisive, démonstration évidente. — Le terme est ḳurʾānique. Il désigne une fulguration d’évidence, une «lumière éclatante» venue de Dieu (IV, 174), une preuve manifeste (XII, 24), qui peut prendre l’aspect de ce suprême argument d’autorité qu’est le miracle (XXVIII, 32). En corrélation, burhān est aussi la ¶ preuve décisive que les infidèles sont sommés — en vain — de fournir pour justifier leurs fausses croyances (II, 111; XXI, 24; XXIII, 117; XXVII, 64; XXVIII, 75). L’idée première connotée par burhān n’est pas le raisonnement discursif juste; c’est plutôt l’évid…

, capacité, pouvoir d’agir, maṣdar de la Xe forme de ṭāʿ, obéir. Si le terme lui-même n’est pas ḳurʾānique, le verbe istaṭāʿ est fréquemment utilisé dans le texte. Il deviendra, ainsi que son maṣdar, un terme technique des uṣul al-dīn et du ʿilm al-kalām. La traduction par «capacité» est courante (par ex. Tritton, Muslim Theology, Londres 1947, 68 et n. 2). Wensinck préfère «faculté», d’autres, «pouvoir». En ce dernier sens, le ʿilm al-kalām identifie volontiers ḳudra et istiṭāʿa (voir les remarques de ʿAbd al-Ḏj̲abbār, S̲h̲arḥ al-uṣūl al-k̲h̲amsa, éd. ʿAbd al-Karīm ʿUt̲h̲mān, Ca…

, réunion, assemblée; dans la langue religieuse de l’Islam, s’entend comme «l’ensemble des croyants», d̲j̲amāʿat al-muʾminīn, d’où l’acception la plus fréquente de «communauté musulmane», d̲j̲amāʿa islāmiyya.—En ce sens, d̲j̲amāʿa est presque synonyme de umma [ q.v.]. Il convient cependant de l’en distinguer. ¶ Le terme umma est ḳurʾānique. Il signifie «peuple», «nation»; il est employé au pluriel ( umam). Il prend son sens religieux à la période médinoise surtout et devient, au singulier, «la nation du Prophète», la Communauté (par ex. Ḳurʾān, III, no, etc.). Nous trouv…

, compte à rendre à Dieu. S’il arrive parfois au Ḳurʾān de prendre ḥisāb au sens de «comput» (X, 5 et XVII, 12), c’est très fréquemment qu’il l’emploie par antonomase comme la «Reddition des comptes» que Dieu exigera de l’homme au Jour du Jugement. L’expression yawm al-ḥisāb (XL, 27; XXXVIII, 16, 26, 53; cf. XIV, 41), «Jour de la Reddition de comptes», est synonyme de yawm al-dīn, ¶ «Jour du Jugement». A Dieu seul incombe le ḥisāb eschatologique (XIII, 40; XXVI, 113); Il l’exigera de tous les hommes, mais spécialement des impies (LXXXVIII, 26; XIII, 18 et 21; XXIII, 117…

, choix. Pour l’emploi de ce mot comme terme juridique, voir Ḵh̲iyār et Naṣṣ; en critique littéraire, voir Naḳd; dans le sens d’aîné, voir S̲h̲ayk̲h̲. L’article suivant traite des sens philosophique et théologique. En philosophie, ik̲h̲tiyār a le sens de libre choix préférentiel, option, d’où: faculté de choisir, libre arbitre. Le mot lui-même n’est pas ḳurʾānique, mais sera fréquent dans le lexique du ʿilm al-kalām et du fiḳh. La VIIIe forme verbale est d’ailleurs utilisée par le Ḳurʾān, et toujours pour désigner une action divine. « Je t’ai choisi ( ik̲h̲tartuka) », dit Dieu s’adre…

, c’est la formule bi-smi llāhi l-raḥmāni l-raḥīmi, encore appelée tasmiya (prononcer le Nom [divin]). Traduction fréquente: «Au nom de Dieu, le Clément, le Miséricordieux»; de R. Blachère: «Au nom de Dieu, le Bienfaiteur Miséricordieux», etc. La formule se trouve à deux reprises dans le texte même du Ḳurʾān: en sa teneur complète, dans la sourate XXVII, 30, où elle ouvre la lettre de Salomon à la reine de Sabaʾ: «Elle est de Salomon et dit: Au nom de Dieu, le Bienfaiteur Miséricordieux»; une deuxième foi…

(pl. ʿilal) cause. I. — Grammaire. La notion est importante et apparaît dès les débuts de la grammaire. En effet Ibn Sallām al-Ḏj̲umaḥī qui voit en ʿAbd Allāh b. Abī Isḥāḳ (m. 117/735) l’initiateur du naḥw, dit de lui: «il étendit le ḳiyās et expliquâtes ʿilal» (al-Ḳifṭī, Inbāʾ, II, 105). Peu de grammairiens cependant ont exposé la question des ʿilal pour elle-même: al-Zad̲j̲d̲j̲ād̲j̲ī, au ch. 5 (64-6) du K. al-Īḍāḥ fī ʿilal al-naḥw (Caire 1378/1959); Ibn Ḏj̲innī, dans plusieurs chapitres des Ḵh̲aṣāʾiṣ. I (Caire 1371/1952), 48-95, 144-63, 173-4, 174-80, 183-4; al-Suyūṭī au ch. 4 al-ʿilla…

(a.). 1. ʿ Amal, exécution, action, est employé par les théologiens spéculatifs et les philosophes la plupart du temps en relation seulement avec la foi [v. ʿIlm, Imān] ou avec ʿ ilm et naẓar. On connaissait par la tradition hellénistique la définition de la philosophie d’après laquelle elle est la «science de l’existence des choses et l’accomplissement du bien» (cf. Mafātīḥ, éd. v. Vloten, 131 sqq.). Beaucoup de penseurs islamiques ont insisté sur ce qu’il y a de nécessaire, ou en tout cas de désirable dans cette combinaison (v. à ce sujet Goldziher, Kitāb Maʿānī al-nafs, 54*-60*). Mais …

(«le cardeur»), Abū l-Mug̲h̲īthal-Ḥusayn b. Manṣūr b. Maḥammā al-Bayḍāwī, théologien mystique de langue arabe (244-309/ 858-922). Sa vie, sa prédication et sa mort éclairent un moment crucial de l’histoire culturelle musulmane, ¶ et l’expérience intérieure qu’il décrit sera comme un plan de clivage dans l’histoire du taṣawwuf 1 I. — Données biographiques. Origine. Al-Ḥallād̲j̲ naquit vers 244/858-9 à Ṭūr, au N.-E. d’al-Bayḍā, en Fars. Ṭūr parlait un dialecte iranien; al-Bayḍā était un centre arabisé où naquit Sībawayh. On a dit al-Ḥallād̲j̲ petit-…

, acte de lever ou de détruire le voile (qui s’interpose entre l’homme et le monde d’au delà des apparences). Les Taʿrīfāt d’al-Ḏj̲urd̲j̲ānī (éd. Flügel, Leipzig 1845, 193) précisent que, selon le lexique arabe, kas̲h̲f c’est «ôter le voile», mais qu’en langage technique ( iṣṭilāḥ), c’est faire apparaître dans une totale présentialité les sens mystérieux et les réalités qui sont derrière le voile. Il est à noter (cf. ci-après) que cette définition recopie mot à mot un texte de l’Imāmite Ḥaydar Āmulī, de vingt ans environ l’aîné d’al-Ḏj̲urd̲j̲ānī. L’expérience du kas̲h̲f s’opère dans …

, terme désignant, dans le Ḳurʾān ou les ḥadīt̲h̲s, la quantité appréciable la plus petite possible. Le Ḳurʾān l’emploie 5 fois, dans l’expression mit̲h̲ḳāl al-d̲h̲arra «le poids d’une d̲h̲arra» — pour exalter soit l’Omniscience de Dieu (X, 61; XXXIV, 3), soit Son absolue Toute-Puissance (XXXIV, 20), soit Sa suprême Justice dans la rétribution: IV, 40 et le célèbre texte XCIX, 7-8 «Qui aura fait le poids d’une d̲h̲arra de bien le verra; qui aura fait le poids d’une d̲h̲arra de mal le verra». Les commentateurs du Ḳurʾān et les transmetteurs de ḥadīt̲h̲s ont expliqué d̲h̲arra par deux imag…

«les plus Beaux Noms», qui sont les Noms divins. «Dieu possède les plus Beaux Noms. Priez-le en usant (de ces Noms)», Ḳurʾān, VII, 180, Cf. XVII, 110; XX, 8; LIX, 24, etc. La piété musulmane, de tout temps, révéra le mystère du Nom, qui, tout à la fois, désigne et voile le Nommé (cf. ḥid̲j̲āb al-ism). Question théologique. Un chapitre de «théologie musulmane» ( ʿilm al-tawḥīd) est consacré aux Noms divins. Problème posé: peut-on nommer Dieu, et que signifient, par rapport à Dieu, les Noms qui lui sont attribués ? Préliminaires: qu’est-ce que le nom ( ism) ? est-il identique au nommé ( musammā), e…

(A.) « parole », au sens de vocable, verbe proféré; peut s’élargir au sens de «discours», et vo- lontiers de «poème». Rappel des problèmes grammaticaux et logiques, auxquels s’en tiennent de préférence les falāsifa: ainsi, dans les préambules de la Nad̲j̲āt (Caire2 1357/1938, 11), Ibn Sīnā explique kalima comme «un mot ( lafẓa) simple, indiquant une idée et le temps où cette idée s’appliquait à un sujet quel- conque non déterminé; par exemple quand nous disons "il marcha". Cf. également Manṭiḳ al-mas̲h̲ri- ḳiyyīn, Caire 1328/1910, 57-8; et 66 où kalima est présentée comme synonyme «…

, acte d’adhérer fermement à qc, d’où: acte de foi fermement établi. En son sens technique, le terme désigne la ferme adhésion à la Parole de Dieu. On peut, en langues européennes, le traduire par «croyance», «belief», «Glauben», à la condition de marquer que cette «croyance» n’est pas un simple «avis», ou une «pensée» ( thinking), mais résulte d’une conviction profonde. Comme l’indique la racine ʿ. ḳ.d., l’idée de «nœud», de lien établi par contrat, demeure. La VIIIe forme verbale y joint une progression dans la fermeté et la cohérence. Iʿtiḳād revient à maintes reprises dans les ch…

, contrainte, coaction, opposé à ik̲h̲tiyār, liberté de choix. — Si le terme lui-même, sous sa forme maṣdar, n’appartient pas à la langue kurʾānique, l’emploi verbal de la VIIIe forme, iḍṭarra, y est relativement fréquent. L’idée est celle d’une nécessité ( ḍarūra) absolue, par contrainte physique (secondairement morale). I. C’est à propos de la théorie des actes humains qu’ iḍṭirār reçut son sens technique. Il appartient donc au vocabulaire de la « science du kalām » (« théologie » ou mieux « apologie défensive » de l’Islam). Il apparaît assez tôt: ainsi dans les rés…

, «Jardin», est le terme qui, employé par antonomase, désigne le plus souvent, dans le Ḳurʾān et la littérature musulmane, le séjour de l’Audelà destiné aux Élus, les «Compagnons de la droite». Par ex.: «Ceux-là seront les Hôtes du Jardin où ils seront immortels, en récompense de ce qu’ils faisaient sur terre» (Ḳurʾān, XLVI, 14). D’autres termes coraniques seront considérés par la suite ou comme des synonymes, ou comme des particularisations du «Jardin»: ʿAdan et Ḏj̲annat ʿAdan (l’Eden, par ex. LXI, 12), Firdaws («paradis», sg. formé sur farādīs < παράδεισοΣ; XXIII, 11), Demeure d…

— I. — Définition et notion générale. — Il est habituel de souligner trois sens distincts de dīn: 1) jugement-rétribution; 2) coutume-usage; 3) religion; — le premier en référence à la racine hébraïcoaraméenne, le deuxième à la racine arabe dāna, dayn (dette, créance), le troisième au pehlevi dēn (révélation, religion). Cette troisième étymologie a été mise en valeur par Nöldeke et Vollers. Nous serions d’accord avec Gaudefroy-Demombynes ( Mahomet, 504) pour ne pas la trouver contraignante. Au surplus, la notion de «religion» en jeu n’est point identique en Mazd…

, au sens de kalām Allāh, Parole de Dieu, doit être distingué ici de kalām entendu comme ʿilm al-kalām [ q.v.] «apologie défensive», «science du discours» (sur Dieu), et de kalima [ q.v.] qui, dans l’expression kalimat Allāh signifie une Parole divine. Kalām Allāh se retrouve au moins trois fois dans le Ḳurʾān (II, 75, IX, 6, XLVIII, 15). Dieu a parlé aux prophètes (II, 253); Il a «clairement» parlé à Moïse (IV, 164, VII, 143), Il l’a choisi pour qu’il transmette Ses messages et Sa Parole (VII, 144); Dieu ne parle aux hommes « que par ré…

, le sens premier est: mise à l’épreuve, test discriminatoire: comme l’or, dit al-Ḏj̲urd̲j̲ānī dans ses Taʿrīfāt (éd. Flügel, Leipzig 1845, 171), est éprouvé par le feu. D’où l’idée d’une tentation permise ou envoyée par Dieu pour éprouver la foi du croyant, et qui fera figure, aux yeux de l’homme attaché à ses désirs, d’une sollicitation à abandonner la foi. «Vos biens et vos enfants sont fitna» (Ḳurʾān, VIII, 28, LXIV, 15). Le terme fitna revient à maintes reprises dans le Ḳurʾān au sens de tentation ou d’épreuve de la foi («tentation d’abjurer», traduit R. Blachère…

—Ces deux mots, joints en une seule expression, signifient in globo le décret de Dieu: aussi bien décret éternel (sens ¶ le plus fréquent de ḳaḍāʾ) que décret existentialisé dans le temps (sens le plus fréquent de ḳadar). D’autres traductions peuvent être proposées: par ex. ḳaḍāʾ «prédétermination» (le plus souvent éternelle, mais selon certaines écoles opérant dans le temps); ḳadar «décret» (le plus souvent dans le temps, mais selon certaines écoles, éternel), ou encore «destin, destinée», en tant que déterminés et fixés. On peut aussi réserver à ḳaḍāʾ le sens large de décret, et…

, pl. ḳulūb (A.) «cœur». I. — Mystique. Le vocabulaire ṣūfī réserve une grande place au «cœur», entendu à la fois comme la source des aspirations bonnes ou mauvaises de l’homme, le lieu des sciences ou connaissances religieuses et des visitations divines. L’un des tout premiers auteurs de taṣawwuf, al-Ḥasan al-Baṣrī, devait inaugurer ce qu’il appellera ʿilm al-ḳulūb wa-l-k̲h̲awāṭir «science des cœurs et des mouvements de l’âme» (trad. L. Massignon, Passion d’al-Ḥallād̲j̲, Paris 1922, 468). Ce rôle attribué au «cœur» dans la personnalité et la connaissance humaines est …

, pl. afʿāl, actuation, acte, et parfois le résultat de l’acte, c’est-à-dire effectuation, effet. Ce mot, d’un usage courant en arabe, devint très vite un terme technique ( iṣṭilāh) non seulement en grammaire, mais en falsafa et en ʿilm al-kalām. Si ʿamal [ q.v.] désigne les domaines du «faire» et de l’«agir» (d’où « œuvre», agir humain, action morale), et donc connote en ce dernier cas un sens éthique, fiʿl réfère avant tout à des valeurs noétiques ou ontologiques: le fait d’actuer, de passer (ou faire passer) à l’acte. D’où la traduction de R. Blachère (Ḳurʾān,…

(A.), foi (en Dieu), maṣdar de la IVe forme de Vʾmn-La racine connote l’idée d’être en sécurité, se confier à, s’en remettre à. D’où: bonne foi, sincérité ( amana), puis fidélité, loyauté ( amāna), et donc l’idée de sauvegarde accordée ( amān). La IVe forme āmana a le double sens de croire, donner sa foi, et (avec bi) de protéger, mettre en sécurité. — La racine ʾ mn est l’une des plus fréquentes du lexique ḳurʾānique, et īmān y désigne tantôt l’acte, tantôt le contenu de la foi, tantôt les deux ensemble. On peut dire que le Ḳurʾān ne cesse d’enseigner la nécessité de la…

, nom propre du diable, contraction probable de διάβολοΣ. Une étymologie différente a été proposée par D. Künstlinger, dans Rocznik Orjentalistyczny, VI, 76 sqq.; les philologues arabes font dériver Iblīs de la racine bis, «parce qu’Iblīs n’a rien à attendre ( ublisa) de la miséricorde de Dieu ». Il est nommé aussi ʿAdū Allāh (l’ennemi de Dieu) et al-ʿAdū (l’Ennemi). Il est désigné enfin par le nom commun d’ al-s̲h̲ayṭān [ q.v.]. Le Ḳurʾān le fait surtout apparaître à deux moments de l’histoire du commencement du monde. —1. Lorsque Dieu eut formé Adam [ q.v.] avec de l’argile et lui eut …

(pl. aḥwāl), terme technique ṣūfī ( iṣṭilāḥa) qui peut se traduire sommairement par ‘ «état spirituel». Dhū l-nūn al-Miṣrī (m. 245/859) esquisse la distinction qui deviendra classique entre aḥwāl («états») et maḳāmāt («stations»). Nous en trouvons une élaboration plus poussée chez son contemporain de Bag̲h̲dād, Ḥārit̲h̲ al-Muḥāsibī (165-243/781-857). Le terme ḥāl appartenait au lexique des grammairiens, des médecins, des juristes. Il semble bien (cf. L. Massignon, Passion d’al-Ḥallāj, Paris 1922, 554) que ce soit au lexique médical qu’al-Muḥāsibī l’ait emprunté…

(plur. k̲h̲atāyā et k̲h̲aṭīʾāt), faute morale, péché, synonyme de d̲h̲anb (plur. d̲h̲unūb). La racine k̲h̲ṭʾ signifie «faillir, buter» (en hébreu: Proverbes, XIX, 2), «commettre une erreur» (on dit par exemple ak̲h̲ṭaʾa de l’archer dont la flèche manque le but) [voir Ḵh̲aṭaʾ]. La forme k̲h̲aṭīʾa apparaît cinq fois dans le Ḳurʾān, et la racine k̲h̲ṭʾy est d’usage fréquent. Elle groupe les trois sens d’«erreur» ( k̲h̲aṭaʾ, p. ex. XVII, 33), de «faute coupable» ( k̲h̲iṭʾ, p. ex. XVII, 31; cf. k̲h̲āṭiʿa, XCVI, 16), de «péché» ( k̲h̲aṭīʾa, II, 81, IV, 112, VII, 161, XXVI, 82, LXXI, 2…

(a.). Les deux connotations de la racine sont g̲h̲āba ʿan = être absent, et g̲h̲āba fī = être caché. Dans le langage courant, g̲h̲ayb (et surtout g̲h̲ayba) pourra signifier «absence» (et g̲h̲ayba, mis en corrélation avec s̲h̲uhūd, «présence», sera un terme technique de Ṣūfisme); mais, plus fréquemment, g̲h̲ayb désignera ce qui est caché, inaccessible aux sens et à la raison — donc, à la fois, absent de la connaissance humaine et caché en la science divine. C’est à ce deuxième significat que réfère al-g̲h̲ayb pris comme terme technique du langage religieux. On peut le rendre al…

(terme coranique), «bonté pieuse», traduit R. Blachère (p. ex. Ḳurʾān, II, 189). Dans l’analyse des états spirituels ( aḥwāl) et l’attitude de l’âme envers Dieu, doit être à la fois rapproché et distingué de taḳwā [ q.v.]. (L. Gardet)

, appel, invocation (adressée à Dieu) soit en faveur d’un tiers ou de soi-même ( li…), soit contre quelqu’un ( ʿalā…); donc: prière invocatoire soit de bénédiction, soit d’imprécation et malédiction, où se retrouve l’idée sémite de la valeur réalisatrice du verbe. Cf. Ḳurʾān, XVII, 11: «L’homme lance son invocation pour le mal comme pour le bien». — Duʿāʾ aura donc le sens général d’invocation personnelle adressée à Dieu, et se traduira fréquemment par «prière de demande». I. — Portée et pratique du duʿāʾ. 1. Dans le Ḳurʾān, duʿāʾ garde toujours son sens premier d’invocation, d’app…

(a., plur. ʿā lamūn, ʿ awālim), monde. 1. Le terme figure déjà dans le Ḳurʾān. Avec des formules empruntées, il y est question de rabb al-ʿā lamīn et des sept samawāt. Allāh est leur maître et créateur, qui les a créés pour les hommes comme signe de Sa toute-puissance. D’ailleurs ce monde périssable ( dunyā) vaut peu de chose — «pas l’aile d’une mouche» est l’expression traditionnelle — par rapport à l’autre monde ( āk̲h̲ira). Sur l’édification du monde (v. Ḵh̲alḳ) nous apprenons peu de choses; l’objet de l’intérêt dans le Ḳurʾān, comme dans la tradition, c’est Dieu, le mon…

(A.), providence. Le mot, qui évoque étymologiquement l’idée de soin, de sollicitude, n’appartient pas au vocabulaire ḳurʾānique. Il n’appartient pas non plus directement au vocabulaire du ʿilm al-kalām. Il appartient par contre au langage de la falsafa (et de l’ is̲h̲rāḳ de Suhrawardi), — il sera repris dès lors par les ouvrages et manuels postérieurs de kalām, qui en résument et discutent les thèses (entre autres al-S̲h̲āhrastānī, al-Ḏj̲urd̲j̲ānī, etc.). Il convient de noter cependant qu’il n’a pas de place dans les Ta ʿrīfāt d’al-Ḏj̲urd̲j̲ānī. Si ʿināya enfin apparaît dans le…

, maṣdar de g̲h̲afara, pardonner; réfère au deux noms divins ḳurʾāniques, al-g̲h̲afūr et al-g̲h̲affār, le Pardonneur et Qui ne cesse de pardonner. Donc: acte de l’homme qui pardonne une offense, mais essentiellement: acte de Dieu qui pardonne les péchés. Le terme g̲h̲ufrān appartient au lexique du ʿilm al-kalām, par ex. traité des «Fins dernières» ( al-waʿd wa-l-waʿīd) et chapitre de la tawba; et au lexique du taṣawwuf, par ex. «demeure» ( maḳām) du repentir ( tawba). Synonyme fréquent: al-ʿafw, qui met l’accent sur le pardon conçu comme effacement (total) de l’acte pecca…

, peut être considéré comme la maṣdar de karuma, être généreux, bienfaisant, être karīm (l’un des 99 «plus beaux Noms» divins). La racine KRM est fréquente dans le vocabulaire ḳurʾānique, et Dieu y est appelé karīm, le Généreux; le terme karāma lui-même n’y figure pas. S’il fut adopté par la suite comme synonyme des maṣdars des IIeet IVe formes ( takrim et ikrām), ce fut, semble-t-il bien, par assimilation phonétique avec le grec χάοισμα. Dans le langage technique des sciences religieuses, karāma (pl. karāmāt) prendra dès lors le sens de «charisme», faveur accordée par Dieu en…

, soumission, remise totale (à Dieu), maṣdar de la IVe forme de la racine SLM. I. — Définition. 1. — Références ḳurʾāniques. Le «soumis à Dieu» est le muslim, dont le pluriel muslimūn revient très souvent au cours des sourates. Islām, par contre, n’y apparaît que huit fois; mais il faut y joindre l’emploi assez fréquent du verbe aslama aux deux sens confondus de «remise à Dieu» (acte intérieur) et de «profession d’ islām», c’est-à-dire d’adhésion au message du Prophète. Voici le rappel des huit mentions d’ islām: a) Trois versets en soulignent la valeur d’intériorité: «Dieu ouvre à l’ islām la…

, «si Dieu veut», «s’il plaît à Dieu». L’expression est appelée habituellement istit̲h̲nāʾ, «formule d’exception» (ou «de conditionnement», trad. H. Laoust). Elle signifie que Dieu seul est maître de tout événement, ainsi que des pensées, des actes, des projets de l’homme. En pays d’Islam, le langage courant lui conditionne tout avenir, même proche. Cette formule, dit L. Massignon ( Passion, 585), «est restée le signe distinctif, la parabole type de la vie sociale, pour la Communauté islamique». L’ in s̲h̲aʾ Allāh — ou un équivalent — revient maintes fois dans le Ḳurʾān, su…